Mame Diarra Bousso

Neste mês de março, vamos dar início a uma série de publicações sobre mulheres afrikanas que marcaram estórias pelo continente e o mundo. Estas publicações vão começar agora e seguirão ao longo do ano. Se você tiver alguma sugestão, nos escreva para o email escolanomaddiallo@gmail.com.

Mame Diarra Bousso

Nossa primeira homenageada é Mariama Bousso – conhecida como Mame Diarra Bousso (1833-1866), uma mulher sagrada, que marcou profundamente o imaginário do povo senegalês, manancial de fé, força, resiliência feminina e amor materno incondicional.

Sokhna Diarra herdou uma forte tradição acadêmica nas Ciências do Alcorão e uma profunda piedade. Filha de Soxna Asta Wallo Mbacké e de Serigne Mouhamadou Bousso, descendente de Sayyidina Hassan.

Sob a orientação de sua venerável mãe, ela completou seu primeiro Muçhaf (escrita de memória do Alcorão Sagrado) aos 14 anos de idade. Sua vida não foi longa (faleceu com a mítica idade de 33 anos), no entanto, a ela é creditada a produção de mais de 40 exemplares do Livro Sagrado, escritos de próprio punho, por ser uma “mestra do passado” na arte da caligrafia.

Casada com Mame Mor Anta Sally, Mame Diarra Bousso teve quatro filhos, todos excepcionais. Serigne Mame Mor Diarra, o filho mais velho que rezava cem rakkas todas as noites; Cheikh Ahmadou Bamba (fundador do Mouridismo); Serigne Habîboullah e Sokhna Faty, que desapareceram durante a infância.

O advento do Xeque Ahmadou Bamba constitui a prova e a consagração da dimensão espiritual de Sokhna Diarra.

na cidade-santuário de Porokhaine, existe uma grande madrassa (escola corânica) para meninas, moças e crianças, todas chamadas Mame Diarra, que memorizaram o conteúdo do livro sagrado do Alcorão.

Mame Diara Bousso é venerada tanto por mulheres quanto por homens, representada como uma mulher piedosa e sagrada. Sob um olhar místico ela é símbolo de regeneração. Também é relacionada ao mar, já que o mar tudo dá, generosa e eternamente. Apreciada igualmente por sua crença na justiça e na pureza.

Ela se consagrou na estória da humanidade como uma mulher que tem a sua própria cidade, uma grande mesquita, um imponente mausoléu (que é visitado por milhões de pessoas por ano), um Magal anual (que atrai centenas de milhares de pessoas), um templo islâmico multifuncional complexo (que acolhe centenas de jovens, todas chamadas Mame Diarra).

Nos eventos dos peregrinos é comum uma atmosfera leve e alegre, onde homens e mulheres realizam as tarefas de cuidado com a casa como forma de acessar ao sacro-poder de Mame Diara, a “santa” mãe.

Na mudança para Porokhane, Mame Diara adoeceu e nunca mais se recuperou totalmente. Por volta de 1855-60 a família retornou para Touba, a cidade sagrada dos mourides, entretanto ela não pôde acompanhá-los por conta de sua doença, falecendo com cerca de 33 anos em Porokhane.

Por isso é que tantos peregrinos caminham perfazendo a rota entre Touba e Porokhane.

fontes:

sokhna mame diarra bousso

lukasa, o tabuleiro da memória

Na Áfrika bantu exite um povo chamado Luba, que desenvolveu um valioso benguê – objeto significativo – chamado Lukasa, que vem sendo zelado de geração para geração, pelos iniciados e iniciadas da Sociedade Mbudye – que usam o tabuleiro lukasa para contar estórias, mediar situações conflituosas na comunidade, bem como realizar curas e prever o futuro, em contextos de rituais espirituais e políticos.

Os membros e membras da Irmandade Mbudye são consideradas “pessoas da memória”, pessoas que devem passar por diversas iniciações e por um extenso treinamento espiritual, que inclui a iniciação na ‘leitura’ do Lukasa.

Cada tabuleiro é diferente, mas pequena o suficiente para ser segurada com a mão esquerda. A Lukasa, que se parece com um quadro (verdadeira obra de arte) é “lida” tocando-se em sua superfície com o dedo indicador direito, como se lê a escrita em braile. As qualidades táteis são aparentes.

A lukasa retratada abaixo é um dos exemplos mais antigos que se tem conhecimento, com desenhos geométricos esculpidos nas costas e laterais, desenhos estes adornados por complexos aglomerados de contas de vários tamanhos, cujas cores foram desaparecendo com o tempo. A prancha é mais estreita no centro, facilitando o manuseio

Lukasa, o tabuleiro da memória/origem: luba/república democrática do kongo/áfrika/período séc. XX/

Conta-se que a irmandade mbudye foi criada em 1700, como um conselho encarregado de preservar e interpretar tanto os sistemas políticos do estado de Luba como a sua estória.

Lukasa, ou quadros de memória, são dispositivos mnemónicos que permitem aos membros da elite desta comunidade recordar informações relativas à genealogia, à cerimónia da corte, aos heróis culturais, às migrações de clãs e à localização das coisas dentro do complexo ou território real e atual. Um lukasanos também podem mapear “capitais espirituais”, palácios de governantes falecidos abandonados por novos reis para se tornarem receptáculos da memória dos antigos reis. Por serem detentores de conhecimentos essenciais para sustentar os rituais e a autoridade real, os membros da Irmandade Mbudye desempenham um papel importante no equilíbrio de poder. A estreita associação do lukasa com o governo é atestada pela parte de trás do tabuleiro, que é esculpido para se assemelhar a uma tartaruga, um símbolo Luba da realeza.

Lukasa, tábua da memória

Lukasa, o quadro de memória pode ser usado para validar o poder de um rei, ou para lembrar ao público como o rei chegou ao poder, ou para falar sobre a sua ascendência. Pode ser usado de muitas maneiras diferentes, é um portal e uma complexa biblioteca de conhecimentos e informações sobre o passado Luba.

Um objeto como o lukasa é uma fusão do visual com o verbal, porque ao olhar para o objeto e tocá-lo, estimula tradições orais que são então recitadas nessas narrativas muito prolongadas que podem lembrar a oratura clássica.
Os oradores clássicos também usaram dispositivos espaciais para lembrar seus discursos. Na verdade, eles se imaginariam movendo-se por um prédio, onde cada cômodo os lembraria de uma parte inteira do passado. Os historiadores da corte de Luba estão fazendo a mesma coisa. Usando este quadro com suas dimensões espaciais e seguindo os contornos das contas – seu código de cores e suas configurações – ele poderia lembrar detalhes de uma história de duzentos anos que seria quase impossível para qualquer outra pessoa fazer espontaneamente a partir do topo. da cabeça deles. Se você visse uma linha de contas na superfície do tabuleiro, isso indicava uma estrada ou uma viagem, talvez algum tipo de viagem ou jornada. Se você visse uma conta cercada por um círculo de contas, geralmente era a designação de uma chefia ou reino. O quadro de memória lukasa permitiu que um historiador da corte ou um rei fosse capaz de contar uma narrativa completa de como a realeza chegou a um determinado local e como os médiuns espíritas preservaram o espírito do poder do rei falecido e como eles prosseguiriam no futuro com todos desta linhagem e ancestralidade por trás deles.” MARY NOOTER ROBERTS, PROFESSORA de CULTURA E PERFORMANCE, UNIVERSITY OF CALIFORNIA, LOS ANGELES

O REINO LUBA
O Reino Luba da República Democrática do Kongo foi uma presença muito poderosa e influente do século XVI ao início do século XX na Áfrika Central. A sua arte destaca o papel que os objetos desempenharam na concessão aos detentores da autoridade da realeza e do poder real.
O povo Luba é um dos povos Bantu da Áfrika Central e o maior grupo étnico da República Democrática do Kongo. O Reino dos Luba surgiu na Depressão de Upemba (uma grande área pantanosa que compreende cerca de cinquenta lagos) no que hoje é o sul da República Democrática do Kongo. Os Luba tinham acesso a uma riqueza de recursos naturais, incluindo ouro, marfim e cobre, mas também produziam e comercializavam uma variedade de bens, como cerâmica e esculturas em madeira.

fontes:

https://www.khanacademy.org/humanities/ap-art-history/africa-apah/central-africa-apah/a/lukasa-memory-board-luba-peoples

http://www.allaroundthisworld.com/learn/africa-2/the-congo-for-kids/congo-and-congo-lukasa-memory-board/

Mo Maie estreia ‘Leket, canto cabaça ‘, no Festival de Cabaçaria de Tradicional, Sereiau

leket, canto cabaça

a cabaça, chamada “leket” na Língua Wolof, do senegal, é útero do som, onde nascem as vibrações do coração mundo.

desta inspiração nasce ‘leket, canto cabaça’, uma performance musical que propõe narrativas visuais/sensoriais a partir de um mergulho em melodias, ritmos e sonoridades de instrumentos musicais feitos a partir da cabaça.

concebida pela compositora mo maie, com a participação de convidades especiais, a video performance ‘leket’ é um retorno a tingos encontros e caminhos trilhados pela autora, entre minas gerais, bahia, senegal e mali, trasendo em seu repertório sonoro temas instrumentais da música tradicional e contemporânea do oeste afrikano, releituras do cancioneiro afrobrasileiro e temas de autoria própria.

no continente mãe e na antiga abya yala, a cabaça está conectada com tudo o que diz respeito à ancestralidade feminina, aos afazeres domésticos, aos ciclos das águas, ao domínio das chuvas, à fertilidade dos campos e das mulheres, à medicina e à magia…

dos elementos vivos na paisagem, a cabaça parece ter sido escolhida como caixa ressonante para a música natural do cosmos, seja nas maracas, xekerês, ngonis, balafone, caxixis, kalimbas, berimbaus, tambor de água.

mas é a escuridão da noite quem nos relembra: o corpo cabaça é casa do som, mas também do silêncio.

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http://www.momaie.com

estórias do balafon

É provável que a origem do balafon venha da Idade da Pedra.

balafon senoufo . adama diabaté

Conta-se que em certas regiões, caçadores afrikanos ouviam notas diferentes nas madeiras que cortavam com suas ferramentas. 

Assim, começaram a alinhá-las pelo seu tamanho e sentavam-se para ouvir os sons agradáveis que produziam. E então, eles fizeram buracos na terra embaixo de cada tábua e o som mudou: parecia vir de dentro do corpo humano ou da própria terra…

Adama Diabaté, tocando seu balafon

“Com a descoberta e uso do ferro há mais de 2.500 anos, a organização das sociedades afrikanas transforma-se significativamente. 
Muitos habitantes, nômades desde a aurora dos tempos, tornam-se sedentários. Castas são formadas e, entre os artesãos, o ferreiro torna-se o centro de todas as atividades e ganha um poder importante. Sem ele, não há armas de caça, ferramentas agrícolas e utensílios de cozinha. Ele é o mestre do fogo e da madeira. 
Tradicionalmente, o ferreiro esculpe tambores, djembe e lâminas balafon. O gesto da balafon fola é o mesmo do ferreiro. O martelo adota o movimento do martelo e a lâmina substitui a bigorna. Assim, ao que tudo indica os primeiros balafonistas eram ferreiros.
Em um dos mitos cosmogônicos Mandingo, o primeiro habitante da terra que desceu do céu era um ferreiro. 
E certamente não é por acaso que o balafon desempenha um papel importante na estória do advento do reino de Mali no século XIII.
A estória do balafon, cantada e contada por oito séculos por jelis, é descrita em um verdadeiro épico, comparável ao Mahabarata da Índia.
Aqui está um resumo:
No final do século XII, o Nare Maghann Konate reina sobre o país Mandingo, uma região que na época incluía o sudeste de Mali e o norte da atual Guiné.
Este rei chamado Nare Maghann Konate tem dois filhos, Soundiata Keita (que nasceu em 1190 em Niani, de uma primeira esposa) e Dankaran Touman (com sua segunda esposa).
Com a morte do rei, seu segundo filho Dankaran Touman, empurrado por sua mãe, tomou o poder no lugar de seu filho mais velho, Soundiata, o legítimo herdeiro.
Soundiata vai para o exílio com alguns fiéis e viaja por todo o país para forjar alianças com líderes de clãs.
Nare Maghann Konate, pouco antes de sua morte, havia percebido essa situação. 
Ele havia nominado Bala Faseke, filho de seu próprio jeli como conselheiro do Soundiata
Ele pensou que, graças ao seu senso político, ele poderia um dia ajudar o último a recuperar o poder usurpado por seu meio-irmão.
O sul do país é outro reino, o Sosso.
Este território é governado por um punho de ferro pelo ferreiro Soumaoro Kanté. Este rei, impulsionado por seus impulsos de grandeza, foi tomando os pequenos reinos ao seu redor, cobiçando o reino Mandinga por seus gigantescos recursos de ouro.
Dankaran Touman, o jovem rei Mandingo, preocupado com as ambições de seu vizinho, envia à corte do rei santo o jeli Bala Faseke, com a missão de tentar uma mediação entre os dois reinos.
Mas Soumaoro Kanté o faz prisioneiro, violando assim o costume ancestral de respeito pelo jeli.
Diz a lenda que foi Soumaoro Kanté que conheceu alguns gênios (Dondoris) que lhe mostraram um instrumento que ele nunca havia visto antes: o balafon
Soumaoro Kanté queria permanecer o único mestre deste fantástico instrumento. Ninguém além de si mesmo tinha o direito de tocá-lo. Se por acaso alguém o tocasse, seria imediatamente executado. 
Um dia, desafiando essa proibição, Bala Faseke entra na câmara secreta onde o balafon está e começa a tocar. 
Embora tenha ido caçar no mato, Soumaoro ouve o som do balafon. Imediatamente, ele volta para casa e, louco de raiva, está prestes a matá-lo, mas Bala Faseke cativa Soumaoro com louvor em sua homenagem. 
Ele toca com tamanha virtuosidade que fica encantado com a música e nomeia seu jeli pessoal.
Uma guerra entre o Soundiata Keita e o Soumaoro Kanté torna-se inevitável.
Depois de várias batalhas vitoriosas e derrotadas chega, em 1235, a batalha de Kirina. 
De manhã, antes do início das hostilidades, Bala Faseke conseguiu escapar para retornar ao seu mestre original, Soundiata Keita
Graças ao apoio de seu jeli, Soundiata vence a guerra e se torna o primeiro “Mansa“, rei do Mali. Seu reinado é o começo de um longo período de prosperidade no Mali, que vai do século XIII ao século XVI. É o clímax do balafon! Cada rei ou chefe de aldeia terá seu jeli que poderá exercer sua função e desenvolver sua arte sem preocupação material.
Após a derrota de Soumaoro Kante, Bala Faseke tocou por muito tempo com este balafon durante as grandes cerimônias. 
Soundiata nomeou-o Bala Faseke Kouyaté
Assim, ele fundou uma grande linhagem de griots: os Kouyatés, que ainda são os guardiões desse balafon chamado Sosso-Balafon, que encontramos hoje em dia em Niagassolo, no norte da Guiné.

Em 2004, a UNESCO acrescentou o balafon à lista do patrimônio cultural universal”.

Mo Maie

Fontes:

oralidade

do folheto do DVD “O Balafon com Aly Keita & Gert Kilian”(www.le-salon-de-musique.com)
https://www.ecured.cu/Balaf%C3%B3n

http://bubakar.com.ar/?portfolio=balafon

mo maie e sobobade band lançam o album ‘bambala bambala’, com apoio da lei aldir blan

A compositora e multi-instrumentista mineira Mo Maie lança seu primeiro disco, gravado com Sobobade Band, no Senegal 

Bambala Bambala – fusões transatlânticas

O álbum Bambala Bambala nasce do encontro entre a musicista e compositora marianense Mo Maie e o grupo senegalês Sobobade Band, formado por mestres tradicionalistas e músicos do Oeste Africano.

Inovador e pluridiverso, Bambala Bambala foi criado a partir de vivências e diálogos sonoros, pautados em trocas criativas e experimentações, fusionando linguagens e ritmos tradicionais do oeste afrikano (farafina) com a música popular brasileira e a world music, entre 2018 e 2021, no Senegal, Mali e Brasil.

Bambala Bambala é o primeiro disco de Mo Maie, artista natural de Mariana, interior de Minas Gerais.

“Este trabalho representa um grande desafio e também um marco em minha trajetória não apenas enquanto musicista, compositora e produtora, mas na totalidade de minha existência. As vivências no Senegal e no Mali me transformaram por completo e a minha maior esperança era poder partilhar um pouco desta experiência de retorno às raízes e valores afrikanos, como oriente de vida mesmo, com o Brasil e o mundo. 

Com o apoio do Programa Ibermúsicas, realizamos os registros em África e com o apoio financeiro da Lei Aldir Blanc Minas Gerais 2020, realizamos a finalização da obra, em Minas e na Bahia, onde também desenvolvo muitos trabalhos, desde 2012.

O apoio da Lei Aldir Blanc foi fundamental no processo de continuidade do projeto. Se pararmos para pensar na quantidade e qualidade dos projetos realizados com o apoio desta lei no Brasil de 2020 a 2021, nos daremos conta de que este ano foi um marco na estória da produção artística nacional. Estas iniciativas são fundamentais para o desenvolvimento sócio-cultural do país, afinal a arte representa a identidade de um povo.”

À parte de “Ndawrabine’, tema tradicional do povo senegalês lebou, as demais composições do álbum são originais e inéditas, de autoria de Mousseke Le Polivalent (Senegal) e Mo Maie, tecidas a partir de diferentes matrizes e influências musicais, tendo por fio condutor a poesia que brota do cotidiano. 

Os temas são cantados em Wolof, Brasileiro e Francês, transmitindo aos ouvintes atmosferas de World Music, entre paisagens e texturas sonoras que conectam a música popular brasileira, o reggae, o desert blues, o afro jazz e o chorinho, nos relembrando que a música não tem fronteiras.

Atuando há mais de 25 anos em multi linguagens artísticas, Mo Maie é performer, escritora, artista visual e artesã de instrumentos musicais africanos. 

Idealizadora da plataforma criativa Djalo Musica Nomad, no decorrer de sua carreira desenvolveu projetos, shows, criação de trilhas sonoras para teatro e dança, residências artísticas, vídeo documentários, publicações gráficas e literárias em parceria com artistas, redes e comunidades no Brasil, na América Latina, África, Oriente Médio e Europa.

O álbum Bambala Bambala foi lançado no dia 13 de setembro, e já pode ser escutado no canal Djalo Musica Nomad, no youtube.

O disco já está nas principais plataformas do streaming e também disponível para download gratuito no site www.momaie.com

https://www.youtube.com/c/DjaloMusicaNomad

já está no ar: árvores, memórias e reflorestamentos

 transatlântika, o livro de areia condensa poesia e prosa, levando leitoras e leitores ao encontro de culturas musicais e cosmopercepções afrikanas. ele tem como fio condutor relatos de viagens realizadas pela autora ao oeste do continente afrikano (marrocos, senegal e mali), entre 2007 e 2020.
o livro integra a coleção árvores memórias e reflorestamentos que também inclui o volume tempo, o livro das árvores.

Lançamento da Coleção Djalo

Que alegria! Você é nossx convidadx especial para o Lançamento da COLEÇÃO DJALO, uma Coleção Multimídia que Conecta Redes Criativas de Experimentação e Saberes entre Griôs, Músicos, Artistas, Educadores, Produtores e Comunidades em Áfrika, no Brasil e Diáspora Negra.
https://www.instagram.com/colecao.djalo/

O evento será transmitido online, mas será realizado na KAZA MOZI, um espaço cultural na charmosa vizinhança do São Gonçalo, em Mariana, MG.A COLEÇÃO DJALO se inspira no Universo da Oralidade como forma mais ancestral e autêntica de transmissão de Saberes e Fazeres Griôs na Áfrika do Oeste e no Brasil.Dia 16/11/2020 . 15:00

(em breve toda a programação)

SAIBA + sobre a COLEÇÃO DJALO
https://terreirodegrios.wordpress.com/colecao-djalo/
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LANÇAMENTO COLEÇÃO DJALO

Realização. DJALO MUSICA NOMAD + LADEIRA RECORDS + KAZA MOZI

No Instagram:
@Ladeirarecords
@colecao.djalo

Apoio Cultural. ASSOCIAÇÃO MUNDO NOVO, BAOBÁ MEMÓRIAS DE TEMPO, CIA DE DANÇA BAOBÁ, DUNYABEN EDUCARTE, ESTUDIO LAMINE DIARA, GROUP DE PERCU TAMARA, LAB. AUDIO NA PASSAGEM, MUZIEKA MUTANTTI, STUDIO WIZARD MUSIK.No Instagram:
@projeto_mundonovo
@ciabaobaminas
@muziekmutantti
@labaudio.napassagem
@dunyaben.educarte
@rosadosventosjoias.

O Livro de Areia: O Mar é o Mundo

Ndor. Mo Maiê e Sobobade Band

Guet Moi Aduna … O Mar é o Mundo.

Expansão e Contração De Águas, Gerando Um Dos Sons Mais Antigos dos Multiversos: As

Frequências Cardíacas de Corpos Líquidos Se Debatendo Por Dentro de Outros Corpos Líquidos,

Gênese Útero de Conchas E Grãos de Areia, Entre Todas As Dimensões da Vida Canalizadas

Neste Planeta Verde, Entre Embalos Das Marés.

Ndor Moi Aduna … Água é a Vida!

O Sol Que se Levanta no Horizonte em KaLa – O Nascer. O Despertar Da Consciência e Desejo Da Vida Em Movimento Matéria, A Verdura De Toda a Antiga Memória Vegetal, Brotando De Dentro de Terras Profundas, Da Beira Dos Rios e Da Beira Dos Mares.

Kala, A Negritude do Sol Banhando o Mundo de Luz! O Nascer De Mais Um Dia …

‘Guet’, Do Wolof “Mar”. ‘Sunu Gale’, Do Wolof “Nossa Barca”.

O Mar é o Mundo e a Vida Para Os Lebou, Povo Pesqueiro do Senegal, Netos e Bisnetos do Povo Serer. Barqueiros, Marisqueiras e Pescadores, Nascidos da Alegria Das Cores Com que Pintam Suas Barcas E Quaram A Roupa no Varal.

No Balanço Das Águas E Na Poeira Da Tarde, Assim Vai Passando o Tempo …